Fue una foto deslumbrante: el Papa Francisco usó brevemente un tocado aborigen completo, sus hileras de suaves plumas blancas se mantuvieron en su lugar con una colorida diadema con cuentas después de disculparse por el papel de la Iglesia Católica en el “desastroso” sistema de escuelas residenciales de Canadá. para los niños indígenas.
El líder Wilton Littlechild, un sobreviviente de la escuela residencial, le dio a Francis un pañuelo en la cabeza el lunes y se lo puso en la cabeza ante los aplausos de la audiencia en Masquashes, Alberta, que incluía a muchos de los sobrevivientes de la escuela.
El gesto fue claramente apreciado por el Vaticano y el Papa: Francisco besó la mano de Littlechild después de recibir su tocado, lo que había hecho en el pasado como una señal de respeto por los sobrevivientes del Holocausto, e hizo este viaje para los sobrevivientes de la escuela residencial.
Aparentemente, el Vaticano se dio cuenta del significado simbólico de este momento, colocando la imagen en la portada del periódico del Vaticano L’Osservatore Romano bajo el título “Humildemente pido perdón”.
El sombrero es históricamente un símbolo de respeto, usado por los líderes de guerra y guerreros nativos americanos. Para muchas tribus de las Llanuras, por ejemplo, cada pluma que se coloca en un tocado tiene un significado y debe ganarse mediante un acto de piedad o valentía. Algunos líderes nativos americanos de hoy en día recibieron gorras de guerra en ceremonias acompañadas de oraciones y canciones.
Sin embargo, estos lemas venerables también representan una imagen que las tribus han apreciado en la cultura popular durante décadas, alimentando estereotipos en todo, desde películas de Hollywood hasta pasarelas de moda en disfraces de Halloween.
Algunos miembros de una tribu aborigen dijeron que encontraron el gesto en desacuerdo con los abusos anteriores en las escuelas dirigidas por la iglesia por los que Francis se había disculpado.
Ross Diabo, miembro de la tribu Kahnawake Mohawk de Canadá y defensor de los aborígenes y analista de políticas, describió la escena como un “festival” y dijo que las declaraciones del Papa fueron “fáciles”.
Diabo dijo en Twitter ¡Era “la Iglesia Católica y Canadá colaborando para crear un mito de una agenda común de ‘reconciliación’ narrada por notables colaboradores federales/sobrevivientes del internado!”
“Tengo mucho que decir sobre esto, y todo es negativo”, escribió en Twitter. Joe Horse Capture, vicepresidente de colecciones locales y curador de historia y cultura de los nativos americanos en el Museo Autry del Oeste Americano en Los Ángeles.
“Estoy practicando el lema ‘Si no puedes decir nada positivo, no digas nada en absoluto’. Pero seré honesto, ¡es difícil!”.
Más de 150.000 niños indígenas en Canadá se han visto obligados a asistir a escuelas cristianas financiadas por el gobierno. Desde el siglo XIX hasta la década de 1970 en un intento de aislarlos de la influencia de sus hogares y cultura. El objetivo era cristianizarlos e integrarlos en la sociedad mayoritaria, que los gobiernos canadienses anteriores consideraban superior.
Descubre cientos de posibles sitios de entierro en antiguas escuelas. En el último año ha llamado la atención internacional a las escuelas en Canadá y sus contrapartes en los Estados Unidos.
ICT, el principal medio de comunicación indígena con sede en EE. UU., tomó la decisión deliberada de no hacer que la guerra cubriera el foco de sus visitas papales.
“Cuando vi que se puso el tocado del Papa, inmediatamente pensé ‘Para nada'”. Jordan Bennett Begay, editor de ICT, anteriormente conocido como Indian Country Today, dijo que no mostramos esta imagen porque distrae a los lectores de la disculpa del Papa. y las historias de supervivientes que se sentaban en esas sillas escuchando cada una de sus palabras, algo que habían estado esperando durante décadas.
“Genera un ruido innecesario con respecto a las elecciones de los pueblos indígenas donde se debe realizar un escrutinio real sobre el Papa y toda esa institución”.
Maca Black Elk, directora ejecutiva de Truth and Healing en Red Cloud Indian School en Pine Ridge, Dakota del Sur, describió la escena en Twitter. Como un momento “#toosoon”.
Black Elk escribió: “El discurso sobre el tocado del #PapaFrancisco es desafortunado”. No se preguntó. No fue su culpa. Pero también está claro que los donantes no tomaron en cuenta cómo podrían sentirse otros pueblos indígenas al respecto”.
Black Elk dijo más tarde en una entrevista telefónica que la reacción mixta al tocado que se colocó en la cabeza del Papa “refleja la realidad de la población indígena y nuestra necesidad de más diálogo” sobre el pasado.
“Creo que Chief Littlechild sintió que era importante honrar este momento, y este fue un momento importante”, agregó.
Una portavoz de Littlechild no respondió de inmediato el martes a una carta en busca de comentarios.
Pero Keeshon Littlechild usó una publicación de Facebook para defender a su abuelo por haberle dado a Francis uno de sus muchos tocados.
Escribió: “Me molestó ver a la gente atacar a mi abuelo y entiendo cuánto respeto se necesita para ser un talento, pero al final del día él estaba mostrando respeto al Papa al llegar hasta la máscara para disculparse. ”
Entre los que salieron en defensa de Littlechild estaba Phil Fontaine, ex presidente de la Asamblea de las Primeras Naciones y sobreviviente del internado.
El jefe Littlechild siguió sus protocolos, dijo Fontaine. “Hay un protocolo para este tipo de obsequio. Fue a los ancianos, fue a los líderes y pidió permiso para dar ese obsequio. Está completamente de acuerdo con la forma en que siguen sus costumbres y protocolos aquí”.
John Cryer, estudiante de último año y sobreviviente de la escuela de las Primeras Naciones, dijo durante una conferencia de prensa después de la disculpa que el gesto significaba que los líderes tribales “lo adoptaron como uno de nuestros líderes en la comunidad”.
“Es un tributo al hombre, es un tributo al trabajo que ha hecho y también es un reconocimiento… Este es un hombre que pertenece a nuestra tribu”, dijo Krier.
Mary Ann Day Walker Pelletier, expresidenta de la Primera Nación de Okanese, le dijo a CTV: “Pensé que era genial. Creo que ahora es el jefe de todos los presidentes”.
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Nicole Winfield y Peter Smith en Masquasis, Alberta, y Rob Gillis en Toronto contribuyeron con este reportaje. Nieve reportada desde Phoenix.
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La cobertura religiosa de Associated Press cuenta con el respaldo de una colaboración de Associated Press con The Conversation US, financiada por Lilly Endowment Inc. La AP es la única responsable de este contenido.
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